论自然美的显现
[摘要]自然美就是自然事物、自然现象自身的美，也是美好的人造环境所呈现的美。这种美是“美是自美，因人更彰”；这种美是一种聚集、显现和不断生成。自然美既历时地展现为田园、山水、整个自然界，也共时地展示为环境、景观和生态。人类要持守护、维护的态度对待自然，从而促进人与自然的和谐。[关键词]自然；自然美；显现
一、自然美的研究历史
自然美与社会美、艺术美、形式美等一起构成了美的领域美的种类。自然美指自然事物的美，是自然界呈现出来的形态和神韵；自然美也包括人造环境所呈现的美，因为美好的人工环境是和谐的，符合大自然自然而然的本性。显然，自然美是我们最能直观、大范围感受到的天然世界和属人世界的美，并且“就人类的文明和发展史来看，人类所创造的一切美，直接或间接地以自然美为摹本”。
然而，自然美在历史上受到的重视并不够，关于人与自然的审美交流一直为理论家们所普遍冷落。在西方，如同阿多诺所说，“从谢林开始，美学几乎只关心艺术作品，中断了对‘自然美’的系统研究”。当黑格尔将美学的学科性质明确为“艺术哲学”后，自然美就被打入了另册。黑格尔“艺术美高于自然美”的理论直接导致的局面是，“总而言之，美学理论并不是关于美的理论，而是关于艺术的理论”。朱光潜说：“其实‘自然美’三个字，从美学观点看，是自相矛盾的，是‘美’就不再‘自然’，只是‘自然’就还没有成为‘美’。”李泽厚也认为，“就美的本质说，自然美是美学的难题”。但是，“如果我们能够停下来听一听我们脚下这块疏松的土地所发出的意愿，我们就会理解自然与美是何等紧密地融为一体。自然的伟大和美在我们的身边周而复始地呈现，并在我们的自身体现出来。神圣的、令人赞美的、瑰丽缤纷的和旖旎多姿的景象在生活中比比皆是，无所不在”。那么，古今中外重视或肯定自然美的观点或论述又有哪一些呢?
中国古代道家倾心于自然的理想化，冯友兰认为：“农民时时跟自然打交道，所以他们赞美自然，热爱自然。这种赞美和热爱都被道家的人发挥到极致……道家的人主张，圣人的精神修养，最高的成就在于将他自己跟整个自然即宇宙同一起来……”在古希腊，虽然柏拉图认为人类感官所接触的自然只是“理式世界”的摹本，但他的学生亚里士多德却能够看到这世界的现象不是幻影，肯定了现实世界的真实性。在当代，李泽厚认为自然美的本质是“自然的人化”。柏林特认为，人类只是环境的一部分，人类应和外部环境融为一体，环境美学就是要在这一整体中去考虑问题，我们要与周围环境相互容纳、接受并和谐共处。卡尔松持“自然全美”说。陈望衡认为“自然至美”。彭锋认为，“美是不可定义的，只有我们透过概念理解的硬壳，才能发现事物的美。这种美是如此的丰富多彩，以至于我们不可能给它一个有确定内涵的概念。自然就呈现出这种无言大美，这是一种众美，一种多元之美，一种天籁之美”。这即《庄子·知北游》所谓的“天地有大美而不言”的“天地之美”，这种美即美在道的自然美。
二、自然美的历时显现
自然有两个概念：一是指由矿物、动植物构成的物理世界，即自然界，因此自然美具有其客观性；二是指自然而然的本性，因此自然美又具有其自然性，即具有美的属性的自然物，本身所固有的内在生长、发展、运动规律。从历史上看，人类对于自然有一个从畏惧到遵从，从遵从到征服，再到现在友爱的过程，也就是在这个与自然友爱或至少认识到应该友爱的时代，我们才真正认识了自然美的意义，才真正能够与自然为友，自然也才真正向人彰显它的'美。正是在人与自然关系的历史中，自然美显现了。
自然美首先显现为田园。人在遵从自然时，既保留了对于天地的敬畏，也发展了对于自然山水的依恋，产生了对于田园风情的向往。在中国六朝时代，田园诗人陶渊明达到了与自然合为_体的境界，在自然之美中摆脱了官场的污浊。陶渊明眼中的山水田园，不是如魏晋名士心目中的玄学化的山水自然，而是参与其中的田园山水，田园风光不仅仅是诗人陶渊明生存劳作的对象，而且成了与诗人交融一体的审美对象。在与这种田园风光的交融中，诗人去掉了世俗的羁绊，而获得了真实淳美的人生感受。其田园诗如“采菊东篱下，悠然见南山”、“平畴交远风，良苗亦怀新”均创造了情味极浓的冲淡之美，其诗作的境界韵味，是一种平和淡泊，于世事无所争、无所求，心与自然泯一的人生境界的自然流露，表现了宁静平淡的境界，表现了“田园美”，表明了人与自然相融的乐趣，也表明了诗人自然率真的情怀。
自然美又显现为山水。“山因水而媚，水因山而姣”，“知者乐水，仁者乐山”，说明了山水相依以及山水与人的性情同形同构。中国古代哲人认为天地自然与人格建设之间可以相通，就是认为天人之间异质而同构，可以互相感应，这也是阿恩海姆格式塔心理学的基本理论。从人的审美心理过程来说，当人们面对秀丽的山水进行观赏时，主客体就会融为一体，从而也就超越了生活中的许多欲念与功名的束缚，而得到了一种畅心悦神的美感，这种美感不是康德所说的依存美，而是一种无功利的纯粹美。自然美对人格美的陶冶，在这一点上较诸“比德说”更富于美学与人文含义。山水对人的美感作用，不仅具有一般的情性修养意义，而且在礼法专制社会中，还具有反抗世俗、坚持独立人格的意义。但在中国，“直到魏晋，自然山水独立的美学价值方才得到人们充分的认识”。尽管如此，西方在这个时候自然风景还处于很低的地位。普列汉诺夫说：“米开兰基罗和他的同时代人是轻视风景的。它在意大利的兴盛只是在文艺复兴的末期，即在衰落时期。同样地，对于17世纪以至18世纪的美术家，风景也没有独立的意义。在19世纪，情况急剧地改变了。人们开始为风景而珍视风景……”魏晋时期，政治黑暗，许多文人不满于当时的执政者，他们从传统的修身齐家治国平天下的成长道路中获得了独立，追求更为自由的生活方式，这便是在饮酒、服食、养生与诗歌、山水中实现自己的人生价值。另有许多人士游放于山水之中，形成了山水文学创作的高潮，如谢灵运开创了山水诗，山水诗后经王维的继承和发扬而达到了高峰。
在人与自然友爱的现时代，自然美更显现为整个自然界。其实中国古代就传承了倾心欣赏自然的传统，如“道法自然”、“天人合一”等思想。在中国古代的艺术家与美学家心目中，自然与山水不是如西方人那样，是主客体相对峙的对象，而是人格与情感气质都可以互相沟通的对象，自然以其风韵感染人，人反过来也可以将其拟人化，从而形成一种自然的人化关系与移情功能。在这种天人相感的思维基础上，古人将自然之美与人格的养成相贯通，“比德说”就是最早的一种以自然物比方人格道德的范畴学说。“‘比德’审美观最早集中见之于孔子的学说中。脍炙人口的有‘知者乐水，仁者乐山’，‘岁寒然后知松柏之后凋也’、‘为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之’等。”自然界作为人们生活于其中的环境，它不仅给人们带来必要的生活必需品，而且也使人们享受到了一种自由自在的快乐。对自然的回归，也就意味着对人生自由的回归，这种回归使人格从功利社会中解放出来，独立出来，升华为一种人生的大境界。