自我与文明
生命进化的长河上，自我代表了跨越「欲我」与「仁我」的河段——「欲我」是人与动物共有的虚假的自我，「仁我」则为人类独有的真实的自我。「欲我」与「仁我」构成内在於自我的一对矛盾；前者醒觉之时后者便开始进入休眠状态，反之亦然。「欲我」统摄眼、耳、鼻、舌、身五识 ，直接感知外境并将感觉信号存於记忆。原为「仁我」之内沉睡的种子，以闻见为自我，一触外境即恢复意识，开始发育滋长。当其醒觉之时人即异化为现象界的组成部分。正是「欲我」的「闻见之知」诱人适应外境以趋利避害，由此孕育人类之理性。「仁我」作为「欲我」之反对乃与生俱来的「德性之知」，生命之流至此开启了全新的内心世界——本体界。现象界是实在的，而本体界较现象界更为实在，从此意义上说现象界是虚幻的。「欲我」以外境为其意识对象，而「仁我」不与外境相接，只以「欲我」为其意识对象——乃人类灵感与创造力之源泉。当后者醒觉之时人才真正属于人自身——「仁我」规定了人之存在相对于动物存在的自由；与之相比，动物本能所规定的自由只能是一种原始而低级的自由。
「仁我」起初只是无知无识的绵绵之意，藉「欲我」之磨砺而发育——开始由意而象、由象而言，逐渐彰显自身。在磨砺的`过程中「仁我」不断增强自身的主宰心以统制外在理性；一如梢公在缓流之中只要轻轻著力、而遇上急流则须以其梢奋力撑持。在「思」的过程中自我可以感受矛盾双方相互对峙的紧张。受制于理性的「仁我」就像笼中的野兽焦躁不安，当其破笼而出之时自我即陷于颠狂状态。在梦中，当「欲我」寂灭之后，挣脱了外在理性约束的「仁我」随着松驰的主宰心回归原始，在自由的梦幻里随意所之。而在无梦的黑甜中当事人直可经验未经感性材料杂染的「仁我」。梦中醒觉的「仁我」面临理性造成的「异化」危险之时就下意识地重新凝聚其主宰心。自我的最大秘密在于超越时空的「仁我」以时空之中的「欲我」为其意识对象。「欲我」与外境相连并可将其经历之印象存于记忆，「仁我」则在「欲我」之外审视「欲我」，由此而生人类的时空观念。质言之，当「欲我」醒觉之时自我即沦为与外物一样的时空存在；而当「仁我」醒觉之时自我便置身于没有时空的内心世界。正是因为有了超越时空的「仁我」，我们才能与不同时空的人类沟通心灵 。
高度发达的近代实为基督教文明的「仁我」在「的突破」的过程中精神紊乱的症状。号称「神言」的《圣经》即以全知全能之上帝的视角说书，具有使进入其情境之读者混一神我的魔幻效果——这位洞悉过去现在未来之说书者正是基督教文明之「仁我」。十六世纪宗教改革的直接结果就是《圣经》由拉丁文译为各民族语言，而人们无须通过教会即可直接与上帝交流。基督教渐由贵族化宗教演变为大众化宗教。而代表了正在发育之理性的知识阶级此时开始挣脱神学之束缚，逐渐习惯于通过上帝的眼光看待外部世界。如果理性意识其能力有限，基督教文明之「仁我」必然发生精神分裂，因此理性只有顺著上帝的眼光不断向外部世界扩张。而在经院哲学阶段发育成熟的希腊文化的工具理性则为这种病态的文化心理提供了满足其欲望的必要手段——「仁我」将「欲我」眼中的物件和具体经验抽象剥离为数与逻辑，而发育中的理性则以此语言讲述一个又一个全新的「创世纪」的故事——由此萌生近科学。科学家们热衷于建立各种意义圆足的解释世界的「范式」，如此方可以神自居。而因其缺乏对人在宇宙中的地位的了悟，所有这些源于妄念的虚假的「范式」注定随著理性的持续扩张而被证伪。
在逻辑思维的过程中受制于工具理性的「仁我」须以高度的主宰以维持其君位，而在自由的天地里则像脱缰的野马纵横驰骋。俗人生活于外境，而艺术天才永远生活于自己的内心，对外面的世界不屑一顾。当他感到来自灵魂深处不可遏制的行动，就开始沉浸于如醉如痴的迷狂状态。此时意义活动完全停顿，无知无识的绵绵之意开始像火山熔岩一样，从内心的最深处喷涌而出，假借「欲我」所能感知的音符、形象和文字以彰显自身。这绵绵之意正是神秘莫测的「真我」——比大地山河还要的人类之性天；音符、形象和文字无非其借以现身的「外壳」。动物和没有灵魂的俗物属于外面的世界，它们只能感知「外壳」却永远无法领略「真我」之美妙。唯有不曾丧失自己灵魂的人才真正懂得鉴赏艺术——当其对「外壳」视而不见、听而不闻之际，就回到了精神的家园——久为「欲我」所障蔽的无知无识的绵绵之意。美的本质究竟是什么？无非是在刹那之间历经千百万年生命进化的长河，由「假我」抵达「真我」。
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