“善”━━美之功利观

“善”━━美之功利观

“善”━━美之功利观 许慎释“美”字有“美与善同意”一说，而释“善”字则是“吉也，与義美同意”，又释“義”字云：“己之威仪也。”这样循环相释，似乎都不合先秦时代关于“善”字的用法，正如老子不将“真”与“美”视为同一类型的观念，并且有“信言不美”之说，孔子也不将“善”与“美”视为“同意”，《论语·八佾》有语便是明证：子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美也，未尽善也。”《韶》，传说是舜创作的乐曲，“箫韶九成，凤凰来仪”（《书·益稷》），以其平和德音，不但使人闻之欢欣鼓舞，沉浸在美好的乐境之中，而且“鸟兽化德，相率而舞”。孔子在齐国首次聆听《韶》乐，“三月不知肉味”（《论语·述而》）。《武》，歌颂周武王伐纣克殷的乐曲，又称《大武》，“朱干玉戚，以舞《大武》。”此乐有战争杀伐之声，眩耀武功，表现威猛雄壮之美。孔子对这两首乐曲赞美程度不一，宋代朱熹说：美者，声容之盛；善者，美之实也。舜绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之德性之也，又以揖逊而有天下，武王之德反之也，又以征诛而得天下，故其实有不同者。（《四书集注》）美，偏重耳目可感的“声容”，即有形式之美；而善，是内容的一个重要属性。二者有内容与形式之别，有内外之别。进一步言之，有时善的并不是美的，传说中的黄帝之妻嫫母，齐宣王王后无盐氏（钟离春），都是大有才德而容貌丑陋；美的并不是善的，妲已、褒姒和夏姬等著名美女，都因品德不善而遭后人谴责，谓之“女娲”。可见“美”与“善”有时呈现出极大的反差，并不全是“同意”之义。一、道、儒二家“善”之观念比较在先秦典籍中，“善”有多种意义，《老子》五千言，“善”出现52次，第八章赋予“善”以丰富的内涵：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。“上善”，不是一般的善，而是品位最高的善，其品质就是如水滋润万物、养育万物而不逞功争名，用当今的话来说，“善”是“利他主义”，与“利已主义”相对，一般的人热衷于“利已”而厌恶“利他”，在老子心目中，“利他”近于天道，“功遂身退天之道”（九章）、“天之道不争而善胜”（七十三章）、“天之道损有余而补不足”（七十七章）、“天之道利而不害”（八十一章）这种种“天之道”内涵，当然属于“上善”的范畴了。老子还就人的生存活动一连列出“七善”：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。这种句型是：以……为“善”。所谓“居善地”，即“居”以“地”为善。是说你所居之地位应该处下，而不应该高高在上（《荀子·儒效》：“至下谓之地。”又《礼论》：“地，下之极也。”），“居上”与“居下”比较，以“居下”为善，因为“高以下为基”（三十九章），在下者能兼容并蓄：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”（六十六章）。所谓“心善渊”，即是说人的心胸、怀抱以如渊之深为“善”，胸怀浅薄者即不善，“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。”（十五章）后来《庄子·齐物论》说：“注焉而不满，酌焉而不竭”，人的心地深邃而宽广，就能笼括天地，容纳万物。所谓“与善仁”，是说与朋友交，以有爱心为善，老子反对在政治领域鼓吹仁义，说过“大道废，有仁义”（十八章），但不反对人际之间有“仁”在焉，“上仁为之而无以为”（三十八章），最高品位的仁爱之心是出自本性，与人交以爱心，无意为之而不抱任何利己的目的，不求回报，只是博爱而已。所谓“言善信”，即是出言以“信”为善，这是将“真”与“信”都纳入了“善”的内容。所谓“正善治”，是说为政治国欲行正道而不歪，那就要以行“圣人之治”而善，“圣人之治”是“无为而治”，“我好静而民自正”（五十七章），“治之于未乱”（六十四章），这就是“治”之善。所谓“事善能”，是说做什么事以量力能行为善，老子虽言“无为”，但其“无为”实是要求发掘、发挥人的内在潜能，那种潜能充分调动起来便“无不为”，其二十七章云：善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。此所言五“善”，皆指超凡出众之“能”，是人的精神、智慧、聪明所蕴含的能量，一般说的技巧才能也在其中，但如《庄子》中所描述的“痀偻者承蜩”，孔子问：“有巧乎？” 痀偻者回答：“我有道也。”老子所说的“能”，就是后来庄子所说的已经通于“道”之“技”，“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”（《庄子·天地》）所谓“动善时”，就是说人由静而动，其动以适时合宜为善，他还有“反者道之动”（四十一章）之说，引申言之，以合于“道”之周行往返而动者为善，用现代的话来说，顺从事物发展规律“动”，谓之“善”；违背规律而盲动，谓之不善。道家以老子为代表所言之“善”，就其本体意义而言，就是与道之“真”相融洽的另一重要属性，如果说“真”是“道”客观存在的一种显示（“其中有象……其精甚真”），那么，“善”便是“道”所蕴含的能动力量之源，“道，冲而用之或不盈”，因为它有“渊兮，似万物之宗”之善。正是有“善”这一无形无状的内在能量，因而“道常无为而无不为”。儒家学者对“善”之体认和解释，似乎没有老子那样深邃和形而上。“善”首先是作为“恶”的反面，与恶对峙，“劝善惩恶”成为流行观念，以“仁”为善，就是儒家善的本质内涵。联及具体的人，“善人”、“善士”，是指那些有良好品质的人，孔子说：“三人行，心有我师焉，择其善者而从之，其不善者改之。”（《论语·述而》）孔子对“善人”的要求并不高，他的学生子张问“善人之道”，他说：“不践迹，亦不入于圣人之室。”（《先进》）意思是说不踩前人的脚印循途守辙，但也未入圣人门坎。他还有一个比较：“见善如不及、见不善如探汤，吾见其人矣，吾闻其语矣。”这就是“善人”，世间不难见到！“隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”这是比“善人”难得一见的高人乃至圣人。通读《论语》，孔子及其嫡系门徒对“善”没有多少发挥，倒是孟子，对“善”有较多议论和发挥，他首先在人际关系中给“善”定义：大舜有大焉，善与人同，舍已从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。（《分孙丑·上》）其言“取于人者”，就是虚心学习别人的优秀品质和各种好的本领，使自己“与人同善”，更自觉地为他人、为社会做好事。他还希望造成一个“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士”的和谐而善的社会环境。孟子有一个重要的人性观，那就是“人性善”，他认为，人一生下来，心性是非常纯洁的，有了向“善”的倾向，“人性善也，犹水之就下也；人无有不善，水无有不下。”因为：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也；仁义礼智，皆非由外铄我也，我固有之也，弗思耳。（《告子·上》）“人之初，性本善”，此善之内含即“仁义礼智”，天生的善性不是自外而内强加的，而是由内而外自然流露的。既然人性本善，那么作为在社会上生存的人，由小到大，由无知识到有知识，他的行为应该怎样规范而永葆善性不失呢？对此，孟子有一个非常简洁的答案：可欲之谓善。（《尽心·下》）人立于世，一要生存，二要发展，生理方面与日常生活中，必然会产生各种各样的欲望，“口之于味，有同耆焉；耳之于声，有同听焉；目之于色，有同美焉。”都是人生的基本欲望，“食色，性也”，有些本能的`欲望是不能抑制的，但是，对种种追求，不能过分，应该在理、义许可范围之内，不要妄求，“理义之悦我心，犹刍豢之悦我口”。孔子教导学生：“已所不欲，勿施于人。”（《论语·颜渊》）即自己认为不可欲的，也不强加给他人。既然人性是相通的，社会上正直的人们对什么是可欲，什么是不可欲，必然有共识。不违理义者，“可欲”；违背“仁义礼智”者，不可欲。可欲而以正当的手段获得，是“善”；不可欲又用非正当的手段去强求，则“恶”。人类社会的是、非、“善”、“恶”标准也就由此而建立。孟子这一观点，后来在《荀子》和《乐记》中被继续加以发挥，《荀子·正名》有云：性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也；以所欲为可得而求之，情之所必不免也。以为可而道之，知所必出也。……虽为天子，欲不可尽。欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不可去，求可节也。所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。道者，进则近尽，退则节求，天下莫之若也。荀子很明确地阐释“可欲”、“不可欲”的问题，那就是要有所限度，有所节制（他还提出了“以道制欲”的问题，此暂不论）。《乐记》则从欲不可节制言其后果：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也；物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣！……于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。”儒家所言之“善”，主要是就人性修养而言，可定位于道德伦理范畴，与他们人性“至诚”观点密切相关，具有实践性，它能体现一种高尚人格的力量，在一个充满各种人际关系的社会，人心向善，人人“与人为善”，就能造成“大舜有大焉”那样的祥和世界。中国古代“善”的观念，主要出自儒道两家，比较一下，道家之“善”偏重形而上，儒家之“善”偏重于形而下，前者可定义于“天道”（亦称“自然之道”）所蕴含的内在能量，后者可定义于“人道”（亦可称之为“仁义之道”）所发散的人格力量。两家之“善”也有共同性，那就是都具有行为指向和一定的实践意义，所以由“善”引申擅长、能干，即现代汉语中的“善于”之义。老子说“事善能”，“能”，明显具有实践性，所谓“善数”、“善闭”、“善结”，都具有行为性，“善者果而已”（三十章），是说善于用兵者，胜之即止。“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。”（六十八章），皆属此类。儒家此类用法则更明确、更具体，孟子说“养心莫善于寡欲”已同于今之用法，不必赘述。二、“善”与“美”关系之发生“善”与“美”的关系是如何发生的呢？这是本节要探讨的主要问题。正如可信之真不一定美，善也是一样，老子说了“信言不美，美言不信”之后又说：“善者不辩，辩者不善。”“不辩”即干脆地不言，无言是一种美吗？老子似乎没有这样一种美意识。他还有一个将美、善并提的著名说法：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。（二章）这就是说，如果天下人都知道美是什么，那就有恶了；知道善是什么，那就有不善了。为何产生这样的悖论呢？后来庄子写了一个故事可以参考：阳子到宋国，住进旅店，店老板有妾二人，“其一个美，其一人恶，恶者贵而美者贱”（此所谓“恶”即丑），阳子问其反常的原因，店小二说：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”就是说，自己眩耀其美的人，她可能以为自己很娇贵，好吃懒做，使人厌恶。自知其丑的人，没有自娇的习性，待人谦和，做事勤快，不摆老板娘架子，这就使人忘记她容貌丑而更尊敬她。阳子听到这美与丑产生相反效果之事，对他的学生说：“行贤而自去贤之行，安往而不爱哉！”（《庄子·山木》）据“逆旅小子”所言，“美”与“善”完全是两种不同的感觉，而“善”主要是属于质的内在的，在现实生活中，会产生行为性效果，如果你自以为“贤”且美，那么你的思想与行为就可能是不贤不善而使人厌恶了。庄子又谈到，人们所津津乐道的所谓美，有时候实质上是为不善作掩饰：……及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性从心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以返其性情而复其初。（《庄子·缮性》）