人道主义的穿越-马克思的人道主义思想与西方人道主义思想的比

时间：2023-03-07 08:57:07 哲学毕业论文我要投稿

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内容提要：人道主义思想，既分为广义、狭义上的，也有资本主义的、社会主义的、宗教的等等，但无论如何分法，人道主义基本上都可分为（1）历史观意义上的人道主义（2）社会伦理哲学或价值哲学意义上的人道主义。无论是马克思哲学还是西方哲学，它们都拥有这两种人道主义的内容。但是，马克思哲学中的人道主义思想主要地是作为（2）来出现，并一直作为无产阶级运动的实践原则和价值指引；虽然在马克思早期思想中曾有过（1）这个阶段，但经过马克思的政治经济学批判和社会实践，他扬弃了作为资产阶级历史观的人道主义，而代之以实践唯物主义和历史唯物主义或者形成了自己的特色的实践的人道主义。在西方，一直有着深厚的人道主义传统而贯穿于整个西方哲学思想之中。但是，西方思想中所主张的作为历史观的人道主义思想却正是马克思哲学所批判的对象，因为他们所主张的人道主义基本上是一种抽象的人性论历史观的表达，无法真正解释历史和人们的社会关系史，如要描述和解释，就只是一种抽象的解释。因此，这种历史观意义上的人道主义就决定了它所主张的社会伦理原则和伦理价值也就过多地流于空泛性，更多地是理论上的人道主义，而不具有真正的生活实践性。不过，现当代以来的西方哲学家在纷纷把人道主义的目光注意于现实生活中的个人实践、主体存在，并主张发动各种形式的人道主义运动时，他们就从世界观方面走向了马克思所主张的实践人道主义方向。但是尽管如此，马克思的人道主义是由无产阶级实践的社会主义的人道主义和共产主义的人道主义，具有理论和实践上的现实载体；而西方哲学中的人道主义不能找到社会生活中的人道主义实践主体，只能陷入理论方面的批判和人道主义思想家的自我意识的构架。
关键词：人道主义历史观马克思历史唯物主义西方哲学实践的人道主义

人道主义思想，既分为广义、狭义上的，有资本主义的、社会主义的、宗教的等等，而在每一个历史时期或者社会形态之中，人道主义也都有其特殊关心的中心问题和要解决的问题。但是，无论人道主义的内涵有着多少种的分类方式，人道主义都可以从大的方面被分为两种形式的人道主义：其一，作为历史观的人道主义，其二，作为社会伦理哲学原则和价值原则的人道主义。这两种人道主义不仅支配了整个人道主义传统在西方思想中的发展脉络，也影响和整合着现代以来的现代和后现代思想家的人道主义观念。
在马克思的哲学思想中，这两种形式的人道主义也有着深刻的表现。但是，很多的学者仅把马克思的人道主义思想划归给马克思的青年时代或者他的早期思想的发展阶段（即在1842-1844年间）。也有学者承认马克思有人道主义思想的脉络在其著作中，但那都是作为社会伦理哲学原则和价值原则而出现的，不能算是人道主义的历史观阶段。本文则认为，马克思的人道主义思想与西方许多思想家的人道主义思想都追求一种普遍的对人的尊严、价值、人性和生命的高扬，追求人的自由、平等、全面发展的人道主义（社会的实现），不同的是马克思的人道主义思想是基于现实社会的政治经济学批判、对社会历史的批判和反思而得出的，并且带有明显的价值指向和严格的实践主体的寄托。西方哲学历史中的人道主义思想则基本上带着伦理原则和价值规范的目光，却从历史观的角度来出发，试图解释历史和人的发展的现实时，结果陷于抽象的对资本主义的理论批判境地，就缺失了一定的实践性。马克思的人道主义思想虽然也有过他的人道主义历史观时期，但在其后期思想发展中，他就逐渐扬弃了作为历史观出发点的人道主义，代之以实践的唯物主义和历史唯物主义为解释世界和改造世界的理论武器，并发展起一种由无产阶级来实践的切实可行的价值观、伦理哲学原则的实践的人道主义（共产主义的人道主义）。

一，西方近代哲学中的人道主义

人道主义（humanism），其词源自拉丁文Humanitas，意指“有人性、人格；仁爱、友好”等含义。古罗马人西塞罗首先用这一词，表达一种能促进个人的能力得到最大限度的发展的、具有人道精神的教育制度。但作为一种被资产阶级和社会主义所广泛吸收、利用并作为一种世界观和历史观形成一种普遍的思潮和理论，却是有一个历史的过程。
人道主义最初的含义指的是兴起于14-16世纪的欧洲的人文主义思潮和理论。这种思潮和理论，主要关注于人性、自然，人与自然的统一，把人当作宇宙的中心。它反对中世纪的神学观念和经院哲学的世界观，反对把哲学当作神学的侍女，从而首先在文化各个领域展开反对神学束缚的斗争，以后逐渐渗透到哲学。这时的人道主义主张：（1）肯定人的价值，称颂人的特性和理想，反对中世纪神学哲学贬低人的观点；（2）要求享受人世的欢乐，注重人的现实生活的意义，强调按照人的自然本性生活，反对中世纪的神学的禁欲主义和来世观念；（3），要求人的个性解放和自由平等，强调人的自由意志，品德、努力和才能，反对中世纪的宗教桎梏和封建等级观念；（4），推崇人的感性经验和理性思维，提供用知识造福人类，反对中世纪教会的经院哲学和蒙昧主义。而发展到近代哲学中，就形成以人为主体的主体性哲学。从当时的情况来看，这种文艺复兴所造成的人道主义的兴起，更直接的只是一种新文化运动。但是，由于其在现实性上所具有的革命性，它把人们对神的关注的视野拉向关注人和自然本身，就具有了世界观变革的意义。
在17-18世纪，为配合资产阶级的兴起，发展资本主义，一大批启蒙哲学家们纷纷用“天赋人权”、“自由”、“平等”、“博爱”等口号来鼓舞人民进行反封建的斗争。这些哲学家大力批判人们在封建制度下的被压迫现实，鼓舞人们为求得自己的尊严和价值、自由而生活。在很多哲学家中，自由、平等、博爱等被用来解释历史的目的和原则，并被当作一种观察社会和世界的出发点。由此，人道主义从反神学、反经院哲学而走向反封建、求自由和价值为主的资产阶级的人道主义。但是，这种人道主义，是脱离社会关系去考察人，以自然的人为出发点去论证人的追求向往，就陷入了超阶级、超时代的抽象的人性论。在现实性上，它所追求的自由和享乐权利及公正的社会制度等，实质上是以私有制为基础，以个人主义为核心的资本主义社会状态。所以，在其历史观上，这种人道主义可以被称作为资产阶级的人道主义历史观。不过，仔细对其进行探讨，就可发现，这种人道主义还设定了某种形而上学的倾向，即强调理性、自由在世界本原意义上的先发性，这种设定造成了在科学上的理性专断，从而造成现实中人与自然的二元分立状态。比如象赫尔德、卡莱尔和卢梭等人，都是用人性的目的论设定来解释历史的发展过程。资本主义的建立，导致现实状况中原子式的个人价值独立性的竞争。于是，对人的价值实现的追求为主要目标的人道主义传统，开始走向人性论的人道主义历史观。
至20世纪以来，人道主义的讨论在西方哲学中开始发生变化。种种反人道主义的取向和理论出现，代表性的人物就是尼采的超人哲学和叔本华的意志论哲学等。
尼采主张超人哲学，实际上就是主张精英哲学，而他的权力意志也就是只能有超人来实现和执行。所以，在尼采提出重估一切价值直接的目的是为了打破西方人的对上帝的尊崇的同时，也就发起了对作为历史观的传统人道主义的攻击。并且，他所提出的道德谱系原则，也把作为社会伦理哲学原则和价值原则的一种普遍的人道主义推置在一边。尼采的权力意志哲学，在这一方面，可以说是在理论上是彻底地反传统人道主义的。后来的法西斯主义的兴起，与尼采的哲学就有着千丝万缕的关系。而叔本华的意志论哲学，继承了尼采的永恒回归哲学理路，把意志变成了人的非理性的表象、观念。叔本华哲学主张人生在世就是愁苦一生，人的意志根本无法摆脱世界的纠缠，世界的目的已经预设好，人无法挣脱命运之网。他的这种思想，也是对传统人道主义追求价值、自由等的颠覆性思维。传统人道主义在他这里，就变成他所指责的对象。因为，没有理性和自由，世界就只是个人意志、表象的产物。人的价值就是在一种非理性的状态下得以实现。所以，尼采和叔本华在其理论上是一种反世界观和反历史观的反人道主义者。
就尼采和叔本华对人本身的某些方面的规定来看，可以发现他们都是对人进行了一种本体论的规定。因为，他们都把意志作为世界和历史的本体。所以，人道主义发展到他们这里，就已经发生了事实上的转向，变成了一种本体论意义上的人道主义，即是现在许多学者所谈的“人本主义”。
二次世界大战的爆发，从现实性上，直接结束了近代以来的作为世界观、历史观以及作为伦理哲学和价值原则的旧有的资本主义人道主义。资本主义的人道主义就从其精神内部，在外部现实的撞击下，开始走向由尼采和叔本华首开的反思人道主义源头之路——即，这种资本主义所提倡的原子式的个人价值和个人的理性、自由下所导致的科学、自然、社会之间的分裂，是否人的理性和非理性共同作用——人道主义所造成的结果？

二、西方现当代人道主义的思想逻辑

二次世界大战结束后，西方的人道主义思想开始更加注重普遍意义上的人道主义精神和观念。即寻求一种为了人的普遍性价值和尊严、自由的实现的人道主义观念。
但是，这种寻求，必须经过对近代人道主义传统所导致的人与自然、科学与技术、人与社会等等之间的二元对立状态进行深刻的反思与批判才能开始。因为，科学理性已经造成人的生存状况的被压抑状态、人的工具化和单一化，人的存在被压抑和遮蔽。所以，现当代西方人道主义思想家纷纷开始对资本主义的制度理性进行严厉地批判。这种批判从存在主义哲学的兴起、经由法兰克福学派一直延续到当代的德里达和哈贝马斯等人。这就是进入20世纪60年代以来，不同哲学家对近代以来的人道主义观念进行批判所产生的结构主义的、语言哲学的、存在主义的、科学主义的哲学思潮和运动等等。这些运动目标不尽相同，但彼此却都具有在人道主义方面的共通性，即他们都在对传统的作为历史观的人道主义与作为伦理原则和价值原则的人道主义进行解构式的批判。这种批判，在上世纪末，曾被称为“主体性的黄昏”。
产生这种反人道主义倾向的原因在于，近代的人道主义观念已经不能在理论上对整个周遭世界进行有效的解释。文艺复兴所发起的人道主义观念，其主张是肯定并追求人的价值、自由、和承认自然的切实基础，肯定并追求人的尊严。经过18世纪启蒙哲学的运动，这种人道主义又和自然法、社会契约理论相结合，并进而成为一种以抽象的人为本的世界观和历史观，形成一种本体论意义上的人道主义思潮——或者可以换称为现代学者都喜欢用的人本主义。这种人本主义思潮在近代人道主义基础上继续着人与自然的对立局面，造成主客二分的现象，大力鼓吹个人作用的结果，就把社会和与之相统一的类抛到一边，造成现实生活中的利己主义尤其是主体哲学的漫延。启蒙哲学所造成的主客二分式思维，在宣传“自由、平等、博爱”口号、人是自然的主人、人与人不是像狼一样就是相互伪善等观念时，就把人彻底消解为一种逻各斯或者一种在场的形而上学，这时的人道主义思潮也就成为一种彻底抽象的、脱离历史关系和社会实践的虚无的“人本主义”思维。更甚者，这种抽象的人本主义观念在事实上使人服从于自己的理性能力所创造的一切，坚信由人创造的一切能够给人带来更加美好和幸福的生活。然而，事与愿违。20世纪两次世界大战的爆发，使西方学者彻底从自己所迷信的人本主义思想中醒悟过来。人道主义所加强的主体性思维而导致的科技理性在作为人类理性的代言人，在不断征服着自然、不断创造着人类自己本质的对象化世界的同时，却造成了人类生命的消解和存在的异化。人，由自由发展自己个性的人成为单向度发展的人，人的价值和尊严、人的地位和生存的意义都在附着于科技理性和工具理性的时候，价值理性就被无穷地遮蔽在这种形而上学的理性思维异化之中。
所以，由近代经启蒙阶段以来的人道主义思想和人本主义观念必须重新进行审视。人的存在究竟为什么？人的地位和价值、生存的意义究竟何在？人与自然、环境、社会、类之间是什么样的关系？人的生活世界是什么样的？……等等问题接踵而至，使每一个有着人道主义传统的思想家对以往的人道主义思想和哲学观念、所用之于解释历史和观察世界的方法论进行彻底的解构和透视。
由海德格尔开启的新一轮人道主义哲学方法的兴起，再由萨特、罗蒂、多尔迈等人所进行的阐发就掀开了新的人道主义哲学观念的萌发。他们都对人之本真存在进行了生存论的探讨，认为人之存在并不如近代人道主义者和人本主义者所想的那样，是抽象的、物质化的、无历史性的、无时间性的存在者，而是一种生存性的存在者、是历史关系中的具体的存在者、是一种时间性中的此在，而人的这种特性就证明着人只能是与历史相统一的存在者，人所有的本质、价值、尊严和意义等都是在具体的历史条件和环境中得以发生和实现的。他们对近代人道主义哲学中的主体进行解构和消解，终结了近代主体性哲学中的“主体”，宣判近代主客二分思维中的、本质主义视野下的特定人的概念和人的特定形象的死亡，即实体化、物欲化、原子化和理性化的人的观念的死亡。但在实践上，他们并非真正的或现实的反人道主义。正如英国哲学家凯蒂

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