关于市民社会理论的演变及批判

　　论文摘要：自20世纪以来，市民这一概念发生了重要演变，这种演变虽然在理论上扩大了市民社会的外延，却极容易使人们产生市民社会不可超越的误解。而在实际上，马克思的市民社会理论内在地包含着对市民社会的批判。在特定条件下的这种批判虽然有其具体的现实针对性，但马克思的运思方法对于厘清当下对于市民社会的种种认识无疑具有重要的理论和现实意义。

　　论文关键词：市民社会 国家 社会解放 人类解放
　　
　　在尚未正式形成“基础”这一科学概念之前，市民社会一直是其运思的基本范畴之一。在1845-1846的《德意志意识形态》中马克思说“在过去一切历史阶段上受生产力所制约、同时也制约生产力的交往形式，就是市民社会。市民社会包括各个个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往。……这一名称始终标志着从生产和交换中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层的基础”。这里所讲的市民社会实际上就是经济基础，或经济结构、生产关系的总和，而政治国家和“观念”即意识形态则是建立于其上的上层建筑。

　　从黑格尔到马克思

　　马克思认为，在古代的和中世纪的共同体中，是不存在市民社会的。或者说，政治国家是与市民社会直接合二为一的。他说：“中世纪各等级的全部存在就是政治的存在，它们的存在就是国家的存在”。18世纪资产阶级革命使政治国家和市民社会得以分离，市民社会才得以从政治国家中独立出来。在近代思想史上，黑格尔首次辩证地把市民社会和政治国家归结为“特殊性”和“普遍性”两个不同的范畴。对此，马克思给予了高度评价，他说：“黑格尔把市民社会与政治社会的分离看做一种矛盾，这是他较深刻的地方”。由此出发，马克思深刻揭示了社会中政治社会与市民社会的分离与对立，科学地提出了批判并超越市民社会的要求。
　　关于资本主义社会中政治社会和市民社会的分离和对立，马克思作了深刻的论述，他说：“市民社会和国家彼此分离。因此，国家的公民和作为市民社会的成员的市民也是彼此分离的，因此人就不能不使自己在本质上二重化。作为一个真正的市民，他处在双重的组织中，即官僚组织和社会组织即市民社会的组织之中”。作为市民，“在后一种组织中，他是作为一个私人处在国家之外的，这种组织和政治国家本身没有关系”。作为公民，“他要成为真正的公民，要获得政治意义和政治效能，就应该走出自己的市民现实性的范围，摆脱这种现实性，离开这整个的组织而进入自己的个体性，因为他暴露出来的个体性本身是他为自己的公民身份找到的唯一的存在形式”。马克思又进一步指出：市民社会和政治国家的分离必然表现为政治市民即公民脱离市民社会，脱离自己固有的，真正的经验的现实性，因为作为国家的理想主义者，公民完全是另外一种存在物，他不同于他的现实性，而且是同它对立。因此，“在政治国家真正发达的地方，人不仅在思想中，在意识中，而且在现实中，在生活中，都过着双重的生活—天国的生活和尘世的生活。前一种是政治共同体中的生活，在这个共同体中，人把自己看作社会存在物，后一种是市民社会中的生活，在这个社会中，人作为私人进行活动，把别人看作工具，把自己也降为工具”。资本主义社会中，“由于有了无限制的选举权和被选举权，市民社会第一次真正上升到脱离自我的抽象，上升到作为自己的真正的、普遍的、本质的存在的政治存在。但是，这种抽象的完成同时也是它的消灭”。
　　在深刻描述市民社会与政治社会的分离和对立的基础上，马克思提出并讨论了政治解放和人类解放这两个范畴，指出它们是人类解放的两个阶段。马克思认为，政治解放是带有资产阶级局限性的“社会解放”，而人类解放则是彻底的、普遍的“社会解放”。马克思指出：“政治革命把市民生活分成几个组成部分，但对这些组成部分本身并没有实行革命和进行批判”。马克思进一步分析道：“犹太人、基督徒，一切宗教信徒的政治解放，就是国家摆脱犹太教、基督教和一切宗教而得到解放……可是政治上从宗教中解放出来并不是彻底的没有矛盾的解放，因为政治解放并不是彻底的没有矛盾的人类解放的方法”。因此，即使人已经通过国家宣布自己是无神论者，即宣布国家是无神论者，但他还是受着宗教的限制。基于这样的深刻认识，马克思得出了一个结论：政治解放本身还不是人类解放。那么，究竟如何才能扬弃市民社会的普遍性与特殊性的分离，达到彻底的人类解放呢?对此，马克思充满激情地写道：“只有当现实的个人同时也是抽象的公民，并且作为个人，在自己的经验生活、自己的个人劳动、自己的个人关系中间，成为类存在物的时候，只有当人认识到自己的‘原有力量’并把这种力量组织成为社会力量因而不再把社会力量当作政治力量跟自己分开的时候，只有到了那个时候，人类解放才能完成”。马克思发现了这个辩证法的体现者，即无产阶级。由于这一等级是一个被彻底的锁链束缚着的阶级，所以它所从事的社会解放必将打破所有束缚人类发展的锁链，全面实现社会自由，这一社会自由将不再受到人类社会造成的一定条件的限制，并从社会自由这一必要前提出发，创造人类存在的一切条件，实现全人类的解放。人类解放的目的就是消除人在市民社会中的私人存在即个体存在和人在政治生活中的类存在即社会存在的矛盾，就是克服个人在市民社会中的异化。而这只用通过废除资产阶级私有制和无产阶级革命才能实现。马克思对市民社会的分析和批判始终是围绕经济关系这根主线进行的，这集中体现了马克思主义唯物辩证的理论特质。