現代社會以資本主義、、都市文明與法治為其制度的基礎，而以科學與藝術為其的骨幹。這些制度與文化雖然為人類提供了許多的幸福，然而現代人生仍有很多的病痛。其問題的中心，便是現代人雖然具備了上述的一切，在人生的核心價值上，卻普遍感到迷惘與失落，難以找到人生的意義與方向。而探索乃至回答人生的價值問題，恰是儒學之所長。從傳統到現代，社會雖然發生了鉅變，然而人性並沒有根本的差異。儒學探索人生價值的方法及其所尋得的答案，奠基於長久的生命經驗，並經過不同時空的各種考驗，對於現代人似乎仍然具有重要的意義。
一、 現代社會的基本結構與價值問題
討論現代人的價值困境，必須先分析現代生活的主要特質與價值觀。要達到這個目標，應由主導現代人價值觀的結構性因素談起。現代社會的首要結構性特質就是資本主義。不透過資本主義式的市場經濟，任何國家都難以大幅提高生產力，以進入現代世界之林。[1]以現代國家的標準觀之，生產力能否達到一定的水平，乃是一個社會首要的關切。至於政體的性質，似乎還在其次。主宰現代社會最大的力量既然是資本主義與市場經濟，其影響所及，一般人在生活中優先考慮的便是收入問題。甚至從小讀書求學，便以此為目標。在學校得到好成績，才能有好的前途與社會地位。台灣各大學各類組高居排名之首的科系分別為醫學系、電機系、商學系與系：均為將來出路好而收入豐厚的科系。美國人也普遍希望成為醫生、律師、企業家或電子工程師。資本主義重商、重財力；事業成功而收入高者不僅享受多，社會地位乃至政治影響力也較高。人生志業受此主導固然是人之常情，然而這種抉擇既然不是為了追求人生真正的意義與興趣，或真、善、美等永恆理想，所以無論能否達到目標，到了一定的時候，這種態度通常都會使人對生命感到迷惘與失落。
資本主義是現代社會經濟結構的基礎與發達進步的原動力。在資本主義體系中，理性、效率、公平、法治、開放、創新，是大家共守的價值。這些價值，對於人類社會的進步，的確具有積極的意義。然而資本主義社會的生活以消費及市場導向為根本型態，每一項事物的終極價值，取決於它能夠換得多少利益，或在消費時能製造多少快樂。於是一切事物均逐漸商品化與消費化，甚至傳統上代表宗教信仰、歷史傳統、國家象徵以及親人團聚的節日，如新年、中元普渡、聖誕節、國慶、母親節、父親節，也難脫商業化的命運。每逢這種節日，商人往往大打廣告、大力促銷，大家也趁機大肆消費與享受一番。商品化心態氾濫的結果，人的情感也逐漸成為一種被消費的對象！現代人有所謂速食感情、填補式感情，只求在某一段時間之內滿足情欲的需要。而人生各階段既然常有不同的感情與欲求，於是最好能有不同的感情對象以供消費。逐漸地，人生的一切似乎都可以用獲利的高低、消費時的愉快程度作為衡量。而原本被認為具有神聖或深刻意義的事物，也漸漸被人轉而以「市場接受度」為衡量其價值的標準。
資本主義的力量非常鉅大，現代人從生到死幾乎都受其主導。人們拼命地賺錢，拼命地消費。這形成了現代年輕人價值觀裡的兩大要素：第一要多賺錢，第二要會玩樂。然而賺錢與玩樂實在不是人生的目的。錢固然可以在一段時間之內帶來成就感，可是人們並不能就此感到平安喜樂。人有了基本安適的生活之後，更多的錢所能增加的幸福感，事實上相當有限。玩樂的人生固然吸引人，卻同樣不能讓人心安，反而容易讓人失落。人在拼命賺錢與玩樂的過程中，通常會逐漸喪失了愛心與靈性，變成既討厭自己，也令人討厭。然而資本主義的生活方式，不僅鼓勵人們致力於賺錢與消費，更用各種廣告與媒體刺激人們的欲望，將各種吸引人的事物以最便利的方式送到消費者面前。推陳出新的商品，各種流行的花樣，成為人生所追求的主要對象。影響所及，音樂包裝化了，藝術商品化了，文學趨勢化了，建築流行化了，一切事物都以其市場價值來衡量，即使政治人物也不例外。商品化與市場化的結果，使得事物本身的意義變得愈來愈模糊。人們不斷地忙碌，以創造更多新奇的商品來賺取更多的利潤，而這個異常忙碌與有效率的機制，卻經常讓人們覺得虛無。[2]
現代社會另一主要的特質，就是民主政治。民主政治尊重個人、保障人權、提倡自由，政治運作公開化，一切制度法律化，其中雖然不免仍有不少問題，卻大抵是人類有史以來最好的政治制度。當然，如果經濟落後，宗教保守，國民水平不足，社會內部隱藏重大的矛盾，則貿然施行民主制度可能會導致更多的問題。例如南美洲、亞洲、非洲的一些國家，便不夠條件或不適合施行民主政治。不過某些真正落實的民主政治，的確堪稱人類有史以來最好的政治制度。然而在民主的政治中，一切事物大抵必須服從多數原則，在公眾價值上，並不存在神聖、讓人崇敬的標準。選票多寡決定了成敗乃至是非。然而投票行為的變動性甚大，非理性的因素很多，於是透過政治運作方式所得出來的集體價值觀或者集體選擇，常無法使人產生真正的意義或認同感，反而覺得這是派系與利益運作，或一時風尚所使然。與此同時，隨著資本主義與欲望的擴展，整個社會的品味也愈來愈庸俗化。市場經濟與民主政治既然服膺多數即正確的原則，庸俗的價值與品味將日益擴張其力量，而現代社會對此並無辦法。二十世紀後半，先進的民主與資本主義國家的社會與公民水準下降得非常快速，有識之士對此必需有所警惕。
在成熟的民主政治中，憲法及其所代表的原則，成為全民所共同服膺的真正價值。民主政治的精義在於政治運作合理化與程序化，保障人權，使人們在不直接妨害他人的前提下，享有充分的自由。然而程序正義，以及、立法、司法等方面合理化的規定，並不正面回答人生的價值問題。保障人權，代表人們對於生而為人所應具有的一些基本權利――或曰價值――的肯定，卻不足以作為人生價值的根源。自由代表現代政治乃至文化的核心與最高價值。自由誠然極可貴，也的確是人生一切價值的基礎，然而自由二字僅提供一個無限寬廣的可能，卻未能標舉人生積極而具體的方向。在充分自由而民主的現代世界中，人生倍感失落者比比皆是。可見僅擁有自由與民主，也並不足以解決人生的價值問題。
主導現代人生的第三個主要面向是城市文明。現代生活的主體是城市文明，這是人類文明史上很特殊的現象，因為在二十世紀以前，大部份的人都住在鄉村。都市形成的原因，是為了促進商業、、工作與生活上的便利。整個都市的建設既然是為了要在很小的空間裡面發揮最大的效益，所以它的建築相當不人性化，同時也與自然隔絕。這種現象在發展越快速的新興都市中通常越嚴重，這徹底表現出現代文明追求速度與效率的特質。台北、上海、香港、深圳、曼谷、東京等亞洲都市的現況，是為最具體的例證。歐洲各國都會規模較小，中小型城鎮林立，而且他們的都市經過幾百年才逐漸發展起來，其病象反而較輕。空間的擁擠、人與大自然的疏離，加上資本主義要求高度效率的工作型態，使得生活在現代都市的人有很大的壓迫感。
大自然原本是生命中和諧、美好、光明、豐富、奇妙之感的最佳來源，然而在遠離自然的情況下，這些感覺對於現代人而言，都日益陌生了。人與人，人與自然的關係，愈來愈來疏離而冷漠，於是人們紛紛轉向能刺激感官或想像的事物。現代都市裡興盛的夜生活、俱樂部、電視電影與電動玩具，便是這種趨向的表徵。白天按照資本主義契約和效率的原則拼命工作，承擔很大的壓力，因此下班之後一定要尋求解放乃至刺激，過一點能夠讓自己還有真正感覺的生活。如果家庭生活尚稱幸福，