论文化与民族文化
在日复一日的学习、工作生活中，大家最不陌生的就是论文了吧，论文一般由题名、作者、摘要、关键词、正文、参考文献和附录等部分组成。那么问题来了，到底应如何写一篇优秀的论文呢？下面是小编精心整理的论文化与民族文化，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。
论文化与民族文化 篇1
什么是文化？文化，人类的发展变化即文化。
文化主要通过语言文字来记载传承并呈现，文化主要体现于人类社会生活之中，主要表现在于人们对事物之思维习惯和生产生活之相关习性，对人，对人类社会，对大自然的认知方式和认知行为。
文化来源于生活，起源于人类社会生活。文化开始于人类将前肢从支撑身体平衡的作用解放出来进行生产劳动的这一时期，人类通过双手劳动来改变生活的那一刻起，便开始了人类文化的进程，在人类文化的进程中，受制于自然生活条件，受限于地理地缘环境，在相领地缘之中，人们有相似的思考思维习惯和生产生活之方式，对人，对社会对世间之万物有相似的认知方式和认知行为，这种相领地缘之相似文化就是民族的文化也是民族概念与观念的形成。
文化和人类社会的进步共同发展，彼此呼应又相互影响。文化因自然生活环境和社会生活环境的改变而发展变化着。我国的文字从甲骨文到金文，从大篆到小篆，从隶书到楷书，从草书到行书到宋体，这些变化无不与生产生活方式和自然生存条件与社会环境的发展变化有关。
语言文字最能体现出民族的民族文化。我国祖先在生活中在对事物感知的基础上创造了象形文字，这种文字是最贴近自然事物和人类生活的文字，仅仅汉字本身就可以说是为人类文化发展作出了不可磨灭的贡献，汉字的发展演变和马克思主义的唯物主义观如出一辙，象形文字创造于人对实实在在的人类社会生活的感悟和对大自然之事物的感知的基础上，每一笔每一画都有她存在的道理和意义，是人类智慧的呈现，不是产生于空想虚幻虚无飘渺之中。
一个人有没有文化并不是指有没有上过学或接受过教育的程度来判断。一个人，那怕从来没上过一天的学，但他能通过自己的双手在社会中自立自强的生活，这本身就是一种文化的表现，不能说这样的人没有文化。一个人，接受过国家的高等教育，但在社会中不但不能独立生活，而且连独立生活的能力都没有，不但不知道每天吃穿用的来源，而且连一些洗衣煮饭简单的生活事项都不会做，那么这种人不算是有文化的人，这种人没什么用的。即便他记住了人类社会上下几千年的历年记事，那他的功用还不如一个500G的`硬盘，即便他演算了一道他人无法演算的数学题，那他的功用还不如一个简单的计算软件。
在社会生活中独立自主的生活生存能力是判断一个人有没有文化的唯一标准。
一个民族的民族文化决定着这个民族的前途与命运。
论文化与民族文化 篇2
一、文化主体相互平等，互相学习
一般来说，师生是学校文化的主体，少数民族社区民众是少数民族传统文化的主体。既然都是文化的主体，而且都是人，人与人理应平等，两类主体理应平等对话、民主交流、互相学习和帮助、共同发展和共同进步，在文化教育交流、学习过程中只是两类主体承担的角色不同而已。如有学者所说，“跨文化教育中把每个民族的每个人都作为价值的主体，不仅含有师生之间作为一般教育学所讨论的人的意义，而且还包括不同文化的存在价值意义。”文化主体之间需要交流和对话以达到相互理解。哈贝马斯的交往理性理论强调交往双方通过平等对话、协商达成相互理解和相互一致。在20世纪80年代中期以前，瑶山瑶族家长基本都没有到过学校同老师交流孩子的学习情况，瑶族家长甚至不敢接近学校、害怕遇见老师，对老师、学校是回避和消极的，瑶族普遍认为“不怕没文化，就怕手脚差”，瑶族群体中弥漫着读书无用论的观念。20世纪90年代中期以来，瑶族逐渐改变了传统认识，慢慢开始接触老师，有的家长会主动和老师交流，有的家长会到学校问问孩子的学习情况，多数家长愿意参加在学校举行的扫盲教育和家长会等等。瑶族村寨与当地学校通过多种形式、多种身份的人员进行沟通，在长期的接触与交流中瑶族慢慢有了对学校、老师、校长、教材、教学、学生管理等方面的理解和认识，逐渐改变了对学校教育的看法和行为选择。从瑶山及其类似少数民族地区学校教育的变迁历程可以看出，没有文化主体间的平等交流、沟通，就没有文化主体间的相互认识和理解，文化与文化之间就相互隔离和封闭。因此，学校文化的主体与少数民族传统文化的主体之间应该建立起真正的相互平等、互相交往、互相学习的良性沟通、交流、理解机制，才有利于少数民族地区学校教育的发展和社会的和谐发展。
二、目标上追求发展，实现共赢
学校文化与少数民族传统文化建立起双向适应、双向滋养的关系是双方发展的共同需要，因为文化必须通过交流和沟通才能实现发展，没有交流，文化就没有生命力，也就难以延续下去。不追求发展的文化是没有生命力的文化。不与其他文化合作，不吸取其他文化基因的精华，固步自封、僵化保守的文化得不到持续的发展。文化的开放性、文化的张力是文化发展的必要条件。学校文化需要适应少数民族地区的特点和实际，在教育教学方面做出相应的调整，积极吸收少数民族传统文化中的优秀成分丰富和提升自身的水平；少数民族传统文化也需要适应时代发展形势，在与学校文化的交流中逐步调整、充实、壮大自身的文化内涵，增强自身的文化生命力和文化魅力。也就是在学校文化与少数民族传统文化的双向适应、双向滋养中共同发展，实现“双赢”发展目标。有专家认为，“学校在通过主流文化形成学生的共享文化的同时，应充分尊重其他民族群体文化也是整个国家文化构成的事实。”在构建少数民族地区的学校文化与少数民族传统文化双向适应、双向滋养关系的过程中，需要促使学校教育、人、自然、区域和社会的和谐共生。在发展过程中，文化与文化之间可能存在冲突和矛盾，但是文化与文化之间的发展主流是追求合和、共生、共谐、共赢过程。
三、内容上取长补短，双向滋养
一方面学校文化要切合实际，就需要积极吸收少数民族传统文化的积极要素，使自身的内容更加丰富、更加富有“养分”，如地方性知识的融入、民族文化类校本课程的开发等就是学校文化向少数民族传统文化取长补短、吸收“养分”的体现。另一方面，在当今多元文化的趋势下，少数民族传统文化不可能将自己封闭起来不受其他文化的影响，而需要主动面对这种文化交融的形势，适应学校文化，并积极吸收学校文化的精髓，使自身的内容更丰富，更有地方文化特色和民族特色。例如，荔波县瑶山民族中学、瑶山民族小学都注重民族传统文化课程资源的挖掘和利用，组织编写了校本教材《瑶山竞技陀螺》、《荔波本土歌曲》、《可爱的荔波》等；因地制宜开设了陀螺训练特色课，在全校体育课中作为重要教学内容进行推广；将民族艺术文化融入教学中，让学生在学习中认识和习得民族文化；在校园文化墙中设置地方文化（尤其是瑶族文化）专栏；在校园里建立瑶族民族文化陈列室；在校园建设中注意融入民族元素。民族文化资源的开发和利用有力地丰富和促进了瑶山教育的发展，另外，学校教育的持续影响也促进了瑶山传统文化的有效传承和发展，丰富了瑶山传统文化的形式和内容。总之，学校文化与少数民族传统文化需要在内容上取对方之长补自己之短，形成双向滋养的关系。
四、形式上交流对话，达成理解
少数民族地区在建立学校之初，普遍遇到的尴尬就是学校与当地社区基本没有往来，学校就像“孤岛”，学校不为当地民众所认识和接纳。在长期的实践探索发展过程中，在各种交流对话中，学校才逐步为当地民众所认可，成为人们关注的中心；学校方面在接触和交流中逐步地了解和认识少数民族及其文化特点。这一历史发展经验告诉我们，少数民族传统文化与学校文化之间只有建立有效的对话交流机制，才能形成理解和共识。因为在现代社会中，国家与国家之间、人与人之间、文化与文化之间越来越需要相互理解。善解人意使人赏心悦目，减少不快与误解。理解是沟通人与人心灵的桥梁，是化解人与人之间隔阂、误解、矛盾甚至仇恨的桥梁。有了理解，人们就会生活在道德伦理、和谐相处的美好世界里。没有理解，人世间将会出现许多遗憾和不和谐。因而理解教育应运而生，并迅速成为世界的发展潮流。人与人、文化与文化之间如何有效达成理解，怎样构建长效理解教育机制等等，还需要进一步深化研究。学校文化与少数民族传统文化双向适应、双向滋养的形式可以丰富多样，既可以是直接对话如家长会、专题座谈会，双方友好沟通、交流以实现相互适应和滋养；也可以是潜在的相互影响，如家庭文化、社区文化、校园文化的展示以及文化活动的开展等，可以使双方相互了解、认识，进而达到相互适应和双向滋养。
五、结语
总之，文化是教育存在和发展的基础。少数民族地区的学校教育是满足当地人生存和发展需要的一种内在生命活动。少数民族地区的学校教育理应定位于满足当地人生存和发展的需要，提高当地人生存和发展的质量，增强学校自身的生命活力，同时促进少数民族地区和谐发展与进步。学校文化与少数民族传统文化之间不应该是单向的谁适应谁或谁取代谁的关系，而是需要建立一种相互依存、和谐共生、双向适应、双向滋养的关系。只有这样才有利于双方的共同发展，实现“双赢”，促进少数民族地区学校教育价值定位的实现，最终实现少数民族地区的和谐、稳定、持续、健康并与其他地区同步发展。
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